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意识虚妄??经教汇编  

2011-11-06 12:05:00|  分类: 佛经摘录 |  标签: |举报 |字号 订阅

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——依北传四阿含、南传尼柯耶 证明意识为生灭心——

             正觉同修会编译组汇编

 

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【扉页】

佛言:「天主!虚妄法者,于别解脱法中有六种法。何等为六?所谓眼观色,耳听声,鼻嗅香,舌了味,身觉触,意分别法。」既然圣教中如此说,衡之于密宗双身法乐空双运堕于身触境界中,又衡之于应成派中观堕于意识境界中,都主张意识心常住不坏,同样都落入五阴中,也同样落入识阴中,都是错执有生必灭之识阴全部或意识心为常住不坏我,即是我见未断之人。今举北传四阿含诸经中的圣教,以及南传尼柯耶中的圣教,证明六识论者主张识阴常住或意识常住的说法,都同样落入虚妄法中;于二乘圣人所修的别解脱法中,属于未断我见的凡夫,贪着于识阴或意识自己;由此贪着故,永远无法断我见,于声闻缘觉所修的别解脱法中,皆是未断我见的凡夫。今者汇编别解脱法中的种种圣教,证实意识之虚妄,有智者据此即知应否定意识,方能于解脱道有所实证而断我见,然后方有可能证悟般若。

—佛教正觉同修会—

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【缘 起】

  近百年来的佛教界知见普遍偏离佛陀圣教,六识论者的错误说法,错将意根(大乘法中名末那识)及能生意根、意识的阿赖耶识说为「第七意识」与「第八意识」,皆是严重曲解佛意。


  佛陀圣教明白开示:「诸所有意识,一切皆意法因缘生。」但密宗四大派都主张意识常住不灭,公然违背佛陀圣教。


  佛在阿含诸经中对识阴的定义是「二法因缘生」,也是「根触尘」而生,故识阴六识都是所生法,有生则必有灭,是无常;意识觉知心正是识阴所摄的第六识,故是生灭心,不是常住不坏心;则意识所缘的一切境界,譬如有念灵知、离念灵知、定中灵知、双身法中的乐空不二灵知,全都是意根与法尘、触尘相触之后方有之境界法,自是生灭境界,不可取作佛法实证的境界。

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【目 录】

第一章 北传阿含部诸经

 第一节 《长阿含经》………………………………001

 第二节 《长阿含单译经》…………………………001

 第三节 《中阿含经》………………………………002

 第四节 《中阿含单译经》…………………………014

 第五节 《杂阿含经》………………………………015

 第六节 《别译杂阿含经》…………………………058

 第七节 《杂阿含单译经》…………………………062

 第八节 《增壹阿含经》……………………………064

第二章 南传尼柯耶诸经………………………………070

 第一节 《长部经典》………………………………070

 第二节 《中部经典》………………………………074

 第三节 《增支部经典》……………………………092

 第四节 《相应部经典》……………………………096

 第五节 《小部经典》………………………………131

 第六节 《律藏》……………………………………138

 第七节 《弥兰王问经》……………………………140

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第一章 北传阿含部诸经


 第一节 《长阿含经》


  欲脱离三界生死痛苦,必须灭尽后世一切名色,故定性阿罗汉入涅盘时必须灭尽名色;欲灭尽后世名色者,必须愿意灭尽意识或识阴六识觉知心,舍寿后方能不再受生而断尽后世名色,永离三界生死痛苦。名色既然必须灭尽,识阴六识或意识心,都是识阴所摄,正是名色所摄,是生灭法,不应认作真实我。经证如下:


  【「于时菩萨复自出思惟:『何等无故老死无?何等灭故老死灭?』即以智慧观察所由:『生无故老死无,生灭故老死灭;有无故生无,有灭故生灭;取无故有无,取灭故有灭;爱无故取无,爱灭故取灭;受无故爱无,受灭故爱灭;触无故受无,触灭故受灭;六入无故触无,六入灭故触灭;名色无故六入无,名色灭故六入灭;识无故名色无,识灭故名色灭;行无故识无,行灭故识灭;痴无故行无,痴灭故行灭。是为痴灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入灭,六入灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,p.1取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死忧悲苦恼灭。』」】《长阿含经》卷一



  【何由无四大?地水火风灭?何由无麤细、及长短好丑?何由无名色?永灭无有余?应答识无形,无量自有光;此灭四大灭,麤细好丑灭。于此名色灭,识灭余亦灭。】《长阿含经》卷一六



 第二节 《长阿含单译经》


  【「有生死之本,转如车轮,行无休息;从痴不明,故有生死。假令不明无余无欲以灭,则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则更乐灭,更乐灭则痛灭,痛灭则爱灭,爱灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死忧悲苦懑恼,致是具足苦性习有为,都灭矣!」】《般泥洹经》卷一



  【「复次,四念处观,是佛所说。谓观身不净,无生起想,调伏无明,离烦恼受。观受是苦,观心生灭,善观诸法亦复如是。」】《大集法门经》卷一



  【佛言:「天主!虚妄法者,于别解脱法中有六种法,何等为六?所谓眼观色,耳听声,鼻嗅香,舌了味,身觉触,意分别法。」】《帝释所问经》卷一



  【「何谓五阴?一、色,二、痛,三、想,四、行,五、识,此五覆人,令不见道。沙门自思,觉知无常;身非其身,愚痴意解;心无所著,色阴已除,是第一喜。沙门思念,自见身中五藏不净,贪欲意解,善恶无二,痛阴已除,是第二喜。沙门精思,见恩爱苦,不为漏习,无更乐意,想阴已除,是第三喜。沙门思惟,身口意净,无复喜怒,寂然意定,不起不为,行阴已除,是第四喜。沙门自念,得佛清化,断诸缘起,痴爱尽灭,识阴已除,是第五欢喜也。」】《佛开解梵志阿?经》卷一



  第三节 《中阿含经》


  【我闻如是。一时,佛游舍卫国在胜林给孤独园。尔时,尊者舍梨子告诸比丘:「诸贤!若有无量善法,彼一切法皆四圣谛所摄,来入四圣谛中,谓四圣谛于一切法最为第一。所以者何?摄受一切众善法故。诸贤!犹如诸畜之迹,象迹为第一。所以者何?彼象迹者最广大故。如是,诸贤!能量善法,彼一切法皆四圣谛所摄,来入四圣谛中,谓四圣谛于一切法最为第一。云何为四?p.3谓苦圣谛、苦习、苦灭、苦灭道圣谛。诸贤!云何苦圣谛?谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。诸贤!云何五盛阴苦?谓色盛阴,觉、想、行、识盛阴。诸贤!云何色盛阴?谓有色:彼一切四大及四大造。诸贤!云何四大?谓地界,水、火、风界。诸贤!云何地界?诸贤!谓地界有二:有内地界,有外地界。诸贤!云何内地界?谓内身中,在内所摄坚、坚性,住内之所受。此为云何?谓发、毛、爪、齿、麤细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪,如是比,此身中,余在内所摄坚性,住内之所受;诸贤!是谓内地界。诸贤!外地界者,谓大是,净是,不憎恶是。诸贤!有时水灾,是时灭外地界。诸贤!此外地界极大、极净、极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变易之法;况复此身暂住,为爱所受?谓不多闻愚痴凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多闻圣弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者,彼作是念:『我生此苦,从因缘生,非无因缘。』云何为缘?缘苦更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动,彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念:『我生此乐,从因缘生,非无因缘。』云何为缘?缘乐更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动。」………(中略)……


  「诸贤!云何水界?诸贤!谓水界有二:有内水界,有外水界。诸贤!云何内水界?谓内身中,在内所摄水、水性润,内之所受。此为云何?谓脑、脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便,如是比,此身中,余在内所摄水、水性润,内之所受;诸贤!是谓内水界。诸贤!外水界者,谓大是、净是、不憎恶是。诸贤!有时火灾,是时灭外水界。诸贤!此外水界极大、极净、极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变易之法,况复此身暂住,为爱所受?谓不多闻愚痴凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多闻圣弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者,使作是念:『我生此苦,从因缘生,非无因缘。』云何为缘?缘苦更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动,彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念:『我生此乐,从因缘生,非无因缘。』云何为缘?缘乐更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动。」………(中略)……p.5


  「……诸贤!云何火界?诸贤!谓火界有二:有内火界,有外火界。诸贤!云何内火界?谓内身中,在内所摄火、火性热,内之所受。此为云何?谓暖身、热身、烦闷、温壮、消化饮食,如是比,此身中,余在内所摄火、火性热,内之所受;诸贤!是谓内火界。诸贤!外火界者,谓大是、净是、不憎恶是。诸贤!有时外火界起,起已,烧村邑、城郭、山林、旷野,烧彼已,或至道、至水,无受而灭。诸贤!外火界灭后,人民求火,或钻木截竹,或以珠燧。诸贤!此外火界极大、极净、极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变易之法;况复此身暂住,为爱所受?谓不多闻愚痴凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多闻圣弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者,便作是念:『我生此苦,从因缘生,非无因缘。』云何为缘?缘苦更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动,彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念:『我生此乐,从因缘生,非无因缘。』云何为缘?缘乐更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动。」………(中略)………


  「诸贤!云何风界?诸贤!谓风界有二:有内风界,有外风界。诸贤!云何内风界?谓内身中,在内所摄风、风性动,内之所受。此为云何?谓上风、下风、腹风、行风、掣缩风、刀风、跻风、非道风、节节行风、息出风、息入风,如是比,此身中,余在内所摄风、风性动,内之所受。诸贤!是谓内风界。诸贤!外风界者,谓大是、净是、不憎恶是。诸贤!有时外风界起,风界起时,拨屋、拔树、崩山,山岩拨已便止,纤毫不动。诸贤!外风界止后,人民求风,或以其扇,或以哆逻叶,或以衣求风。诸贤!此风界极大、极净、极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变易之法;况复此身暂住,为爱所受?谓不多闻愚痴凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多闻圣弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者,便作是念:『我生此苦,从因缘生,非无因缘。』云何为缘?缘苦更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动,彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念:『我生此乐,从因缘生,非无因缘。』云何为缘?缘乐更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动。」………(中略)………


  「诸贤!犹如因材木、因泥土、因水草覆裹于空,便生屋名。诸贤!p.7当知此身亦复如是:因筋骨、因皮肤、因肉血缠裹于空,便生身名。诸贤!若内眼处坏者,外色便不为光明所照,则无有念,眼识不得生。诸贤!若内眼处不坏者,外色便为光明所照而便有念,眼识得生。诸贤!内眼处及色、眼识,知外色,是属色阴;若有觉,是觉阴;若有想,是想阴;若有思,是思阴;若有识,是识阴。如是观阴合会。」


  「诸贤!世尊亦如是说:『若见缘起,便见法;若见法,便见缘起。』所以者何?诸贤!世尊说:『五盛阴从因缘生:色盛阴,觉、想、行、识盛阴。』诸贤!若内耳、鼻、舌、身、意处坏者,外法便不为光明所照,则无有念,意识不得生。诸贤!若内意处不坏者,外法便为光明所照而便有念,意识得生。诸贤!内意处及法、意识,知外色法,是属色阴;若有觉,是觉阴;若有想,是想阴;若有思,是思阴;若有识,是识阴。如是观阴合会。」


  「诸贤!世尊亦如是说:「若见缘起,便见法;若见法,便见缘起。」所以者何?诸贤!世尊说:『五盛阴从因缘生:色盛阴,觉、想、行、识盛阴。』彼厌此过去、未来、现在五盛阴,厌已,便无欲;无欲已,便解脱;解脱已,便知解脱;生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。诸贤!是谓比丘一切大学。」尊者舍梨子所说如是,彼诸比丘闻尊者舍梨子所说,欢喜奉行。】《中阿含经》卷七〈3舍梨子相应品象迹喻经第十〉



  【尊者舍梨子复问曰:「贤者大拘絺罗!颇更有事,因此事,比丘成就见、得正见,于法得不坏净、入正法耶?」答曰:「有也!尊者舍梨子!谓有比丘知名色如真,知名色习、知名色灭、知名色灭道如真。云何知名?谓四非色阴为名;云何知色?谓四大及四大造为色。此说色,前说名,是为名、色,是谓知名色如真。云何知名色习如真?谓因识便有名色,是谓知名色习如真。云何知名色灭如真?谓识灭、名色便灭,是谓知名色灭如真。云何知名色灭道如真?谓八支圣道:正见乃至正定为八,是谓知名色灭道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知名色如真,知名色习、知名色灭、知名色灭道如真者,是谓比丘成就见,得正见,于法得不坏净,入正法中。」尊者舍梨子闻已,叹曰:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗!」尊者舍梨子叹已,欢喜奉行。


  尊者舍梨子复问曰:「贤者大拘絺罗!颇更有事,因此事、比丘成就见,得正见,于法得不坏净,入正法耶?」答曰:「有也!尊者舍梨子!谓有比丘知识如真,知识习、知识灭、知识灭道如真。云何知识如真?谓有六识:眼识,p.9耳、鼻、舌、身、意识,是谓知识如真。云何知识习如真?谓因行便有识,是谓知识习如真。云何知识灭如真?谓行灭,识便灭,是谓知识灭如真。云何知识灭道如真?谓八支圣道:正见乃至正定为八,是谓知识灭道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知识如真,知识习、知识灭、知识灭道如真者,是谓比丘成就见,得正见,于法得不坏净,入正法中。」尊者舍梨子闻已,叹曰:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗!」尊者舍梨子叹已,欢喜奉行。】《中阿含经》卷七〈3舍梨子相应品大拘絺罗经第九)


  【「比丘!汝应如是学:若有色,或过去、或未来、或现在,或内、或外,或麤、或细,或好、或恶,或近、或远,彼一切非我、非我所,我非彼所,当以慧观知如真;若有觉、想、行、识,或过去、或未来、或现在,或内、或外,或麤、或细,或好、或恶,或近、或远,彼一切非我、非我所,我非彼所,当以慧观知如真。比丘!若多闻圣弟子如是观者,彼便厌色,厌觉、想、行、识;厌已,便无欲;无欲已,便解脱;解脱已,便知解脱:『生已尽,梵行已立,所作巳办,不更受有,知如真。』」】《中阿含经》卷一一〈6王相应品牛粪喻经第四〉



  【尊者大迦旃延告诸比丘:「诸贤等共听我所说,诸贤!缘眼及色,生眼识,三事共会,便有更触;缘更触便有所觉,若所觉便想,若所想便思,若所思便念,若所念便分别。比丘者因是念出家学道,思想修习此中过去、未来、今现在法,不爱、不乐、不着、不住,是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法,是说苦边。如是,耳鼻舌身,缘意及法生意识,三事共会,便有更触:缘更触便有所觉,若所觉便想,若所想便思,若所思便念,若所念便分别。比丘者因是念十家学道,思想修习,此中过去、未来、今现在法,不爱、不乐、不着、不住,是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法,是说苦边。」


  「诸贤!比丘者,除眼、除色、除眼识有更触,施设更触者,是处不然;若不拖设更触有觉,施设觉者,是处不然;若不施设觉,有施设念出家学道,思想修习者,是处不然。如是,耳、鼻、舌、身,除意、除法、除意识有更触,施设更触者,是处不然;若不施设更触有觉,施设觉者,是处不然;若不施设觉,有施设念出家学道,思想修习者,是处不然。」


  「诸贤!比丘者,因眼、因色、因眼识有更触,施设更触者,必有此处;p.11因施设更触有觉,施设觉者,必有此处;因施设觉,有施设念出家学道,思想修习者,必有此处。如是,耳、鼻、舌、身,因意、因法、因意识有更触,施设更触者,必有此处;因施设更触有觉,施设觉者,必有此处;因施设觉,有施设念出家学道,思想修习者,必有此处。诸贤!谓世尊略说此义,不广分别,即从坐起,入室燕坐。比丘!若人所因念出家学道,思想修习,及过去、未来、今现在法,不爱、不乐、不着、不住,是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法,是说苦边。此世尊略说不广分别义,我以此句、以此文广说如是。诸贤!可往向佛具陈,若如世尊所说义者,诸贤等便可受持。」】《中阿含经》卷二八(5林品蜜丸喻经第九)



  【漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答:「诸贤!色盛阴非果,空、虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法,我知如是。若于色盛阴有欲、有染、有着、有缚,缚着使者,彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。如是觉、想、行、识盛阴非果,空、虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法,我知如是。若于识盛阴有欲、有染、有着、有缚,缚着使者。彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。」】《中阿含经》卷四九〈1双品说智经第一〉



  【世尊问诸比丘:「汝等亦如是知我如是说法『今此识往生,不更异』耶?」时诸比丘答曰:「不也。」世尊问曰:「汝等云何知我说法?」诸比丘答曰:「我等知世尊如是说法:『识因缘故起。』世尊说识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭。我等知世尊如是说法。」世尊叹曰:「善哉!善哉!诸比丘!汝等知我如是说法。所以者何?我亦如是说:『识因缘故起。』我说:『识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭。』识随所缘生,即彼缘,说缘眼、色生识,生识已,说眼识;如是,耳、鼻、舌、身,意、法生识,生识已,说意识。犹若如火,随所缘生;即彼缘,说缘木生火,说木火也;缘草粪聚火,说草粪聚火;如是,识随所缘生,即彼缘,说缘眼、色生识,生识已,说眼识;如是,耳、鼻、舌、身,缘意、法生识,生识已,说意识。」】《中阿含经》卷五四〈2大品嗏帝经第十〉



  【复问曰:「贤者拘絺罗!识者,说识,何者识耶?」尊者大拘絺罗答曰:「识,识是,故说识。识何等耶?识色,识声香味触法;识,识是,故说识。」尊者舍黎子闻已,叹曰:「善哉!善哉!贤者拘絺罗!」尊者舍黎子叹已,欢喜奉行。p.13


  复问曰:「贤者拘絺罗!智慧及识,此二法,为合为别?此二法,可得别施设耶?」尊者大拘絺罗答曰:「此二法合,不别;此二法,不可别施设。所以者何?智慧所知,即是识所识,是故此二法合,不别;此二法,不可别施设。」尊者舍黎子闻已,叹曰:「善哉!善哉!贤者拘絺罗!」尊者舍黎子叹已,欢喜奉行。】《中阿含经》卷五八〈3晡利多品大拘絺罗经第十〉



  第四节 《中阿含单译经》


  【尔时,众中婆罗门长者等复作是念:「如是耆旧尊者优楼频螺迦叶,犹尚于佛大沙门处修梵行耶?」佛知其意,告频婆娑罗王言:「大王当加!色有生有灭,了知此色有生有灭,受想行识亦复生灭;而彼蕴法,当知有生即知有灭。……(中略)………此色蕴法,所有过去、未来、现在,内外中间、若大若小、若高若下、若近若远、彼一切法,本来无有、无相、无我。大王!以彼正智,当如实见」。佛复告言:「大王!乃至受想行识,所有过去、未来、现在,内外中间、若大若小、若高若下、若近若远,彼一切法,本来无有、无相、无我。大王!如是,以彼正智当如实见。」是时会中声闻众等闻此法已,了色无常,乃至受想行识,亦复了知而生厌离,由厌离故即得解脱,证解脱已正智现前:「我得解脱,我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。」是时,频婆娑罗王闻说是法,远尘离垢法眼清净。会中复有八万天人及无数百千婆罗门长者,亦得远尘离垢法眼清净。】《佛说频婆娑罗王经》卷一



  【尔时,世尊告阿难言:「我今为汝重复宣说,汝当谛听!谛受!如善作意,记念思惟。阿难当知:无有色相可得,离诸我执如实了知,既了知已,观想此身,破坏不实非所爱乐;如是观察离诸色相,不生我执。我相灭已,即了此身破坏不实,如是得住平等见;住是见者,即于诸蕴了达皆空,诸蕴既空,我及色相于何有见?」】《大生义经》卷一


  第五节 《杂阿含经》



  【〔一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:「当观色无常,如是观者,则为正观;正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。如是,观受、想、行、识无常;如是观者,则为正观,正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。如是,比丘!p.15心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有;如观无常,苦、空、非我亦复如是。」时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】



  《杂阿含经》卷一


  【〔二经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:「于色当正思惟:色无常如实知。所以者何?比丘!于色正思惟,观色无常如实知者,于色欲贪断;欲贪断者,说心解脱。如是,受、想、行、识当正思惟:观识无常如实知。所以者何?于识正思惟,观识无常者,则于识欲贪断;欲贪断者,说心解脱。如是心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。如是,正思惟无常,苦、空、非我亦复如是。」时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一



  【〔一○经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:「色无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所,如是观者,名真实观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我苦即非我所,如是观者,名真实观。圣弟子!如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】
《杂阿含经》卷一



  【〔一一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:「色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸色云何有常?如是受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸识云何有常?如是,诸比丘!色无常,受、想、行、识无常,无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。圣弟子!如是观者,厌于色,厌于受、想、行、识,厌者不乐,不乐则解脱,解脱知见,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一



  【〔一七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。有异比丘从坐起,偏袒右肩,合掌白佛言:「善哉世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处专精思惟,住不放逸。所以善男子出家,剃除须发,身着法服,信家非家,出家学道,为究竟无上梵行,现法身作证,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」


  尔时,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作是说:『世尊!为我略说法要,p.17我于略说法中广解其义,当独一静处,专精思惟,住不放逸,乃至自知不受后有。』汝如是说耶?」比丘白佛:「如是,世尊!」


  佛告比丘:「谛听,谛听,善思念之,当为汝说。比丘!非汝所应之法,宜速断除;断彼法者,以义饶益,长夜安乐。」时,彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」佛告比丘:「云何于我略说法中广解其义?」比丘白佛言:「世尊!色非我所应,宜速断除;受、想、行、识非我所应,宜速断除,以义饶益,长夜安乐。是故,世尊!我于世尊略说法中广解其义。」


  佛言:「善哉,善哉,比丘!汝于我略说法中广解其义。所以者何?色者非汝所应,宜速断除;如是受、想、行、识非汝所应,宜速断除。断除已,以义饶益,长夜安乐。」


  时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独一静处,精勤修习,住不放逸,精勤修习。住不放逸已,思惟:「所以善男子出家,剃除须发,身着法服,正信非家,出家乃至自知不受后有。」时,彼比丘成阿罗汉,心得解脱。】《杂阿含经》卷一



  【〔二二经〕如是我闻。一
时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,有比丘名劫波,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:「如世尊说:『比丘心得善解脱。』世尊!云何比丘心得善解脱?」


  尔时,世尊告劫波曰:「善哉,善哉,能问如来心善解脱。善哉,劫波!谛听,谛听,善思念之,当为汝说。劫波!当观知诸所有色,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆无常,正观无常已,色爱即除,色爱除已,心善解脱;如是,观受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,识爱即除;识爱除已,我说心善解脱。劫波!如是,比丘心善解脱者,如来说名心善解脱。所以者何?爱欲断故。爱欲断者,如来说名心善解脱。」时,劫波比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。


  尔时,劫波比丘受佛教已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,心善解脱成阿罗汉。】《杂阿含经》卷一



  【〔二三经〕如是我闻
一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者罗睺罗往诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,能令无有『我、我所见、我慢使』系着?」佛告罗睺罗:p.19「善哉!善哉!能问如来『云何知、云何见我此识身及外境界一切相,令无有我、我所见、我慢使系着耶?』罗睺罗白佛言:「如是!世尊。」


  佛告罗睺罗:「善哉!谛听!谛听!善思念之,当为汝说。罗睺罗!当观若所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆非我、不异我、不相在,如是平等慧正观。如是,受想行识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是平等慧如实观。」


  「如是,罗睺罗!比丘如是知、如是见。如是知、如是见者,于此识身及外境界一切相,无有『我、我所见、我慢使』系着。罗睺罗!比丘若如是于此识身及外境界一切相,无有『我、我所见、我慢使』系著者,比丘!是名断爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。」时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一



  【〔二八经〕佛告比丘:「于色生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅盘;如是受想行识,于识生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅盘。」】《杂阿含经》卷一



  【〔二九经〕佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽,是名说法师;如是于受想行识,于识说厌、离欲、灭尽,是名说法师。」】《杂阿含经》卷一



  【〔三一经〕如是我闻。一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山。

  时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山诣舍利弗所,头面礼足。却坐一面。时,舍利弗谓:「输屡那!若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色灭道迹不如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受想行识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识灭道迹不如实知故,不堪能断识。输屡那!若沙门、婆罗门于色如实知,色集如实知,色灭如实知,色灭道迹如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是输屡那!若沙门、婆罗门于受想行识如实知,识集如实知,识灭如实知,识灭道迹如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那!于意云何?色为常?为无常耶?」答言:「无常。」


  又问:「若无常者,是苦耶?」答言:「是苦。」p.21


  舍利弗言:「若色无常、苦者,是变易法。圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不?」答言:「不也。」


  「输屡那!如是受想行识为常?为无常耶?」答言:「无常。」


  又问:「若无常者,是苦耶?」答言:「是苦。」


  又问:「若无常、苦者,是变易法。圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不?」答曰:「不也。」


  「输屡那!当知色。若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于色生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是受想行识,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于识生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」时,输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼已去。】《杂阿含经》卷一



  【〔三二经〕如是我闻。一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山诣舍利弗所,头面礼足。却坐一面。

  时,舍利弗告输屡那:「若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色味不如实知,色患不如实知,色离不如实知故,不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受想行识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识味不如实知,识患不如实知,识离不如实知故,此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越色;若沙门、婆罗门于受想行识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那!于汝意云何?色为常?为无常耶?」答言:「无常。」


  「无常者,为苦耶?」答言:「是苦。」


  「输屡那!若色无常、苦,是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?」答言:「不也。」


  「输屡那!于汝意云何?如是受想行识为常?为无常?」答言:「无常。」


  「若无常者,是苦耶?」答言:「是苦。」


  「输屡那!若无常、苦,是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?」p.23

  
答言:「不也。」


  「输屡那!当知色。若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!受想行识,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。」


  「输屡那!圣弟子于此五受阴正观非我、非我所,如是正观,于诸世间无所摄受,无摄受者,则无所著,无所著者,自得涅盘,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。】《杂阿含经》卷一



  【〔三七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:「我不与世间诤,世间与我诤。所以者何?比丘!若如法语者,不与世间诤。世间智者言有,我亦言有。云何为『世间智者言有,我亦言有?』比丘!色无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有;如是,受、想、行、识,无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。世间智者言无,我亦言无,谓色是常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无;受、想、行、识,常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。是名世间智者言无,我亦言无。比丘!有世间、世间法,我亦自知自觉,为人分别演说显示;世间盲无目者不知不见,非我咎也。」


  「诸比丘!云何为世间、世间法,我自知、我自觉,为人演说,分别显示;盲无目者不知不见?是比丘,色无常、苦、变易法,是名世间、世间法;如是,受、想、行、识,无常、苦,是世间、世间法。比丘!此是世间、世间法,我自知自觉,为人分别演说显示;盲无目者不知不见,我于彼盲无目不知不见者,其如之何?」佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二



  【〔三八经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:「世人为卑下业,种种求财活命而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人。诸比丘!譬如一器,有一处人名为揵茨,有名钵,有名匕匕罗,有名遮留,有名毘悉多,有名婆阇那,有名萨牢。如彼所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人故。如是,比丘!有世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,知见而说;世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见,我其如之何?」p.25


  「比丘!云何世间、世间法,我自知自觉,乃至不知不见?色无常、苦、变易法,是为世间、世间法;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是世间、世间法。比丘!是名世间、世间法,我自知自见,乃至盲无目者不知不见,其如之何?」佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一



  【〔四一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:「有五受阴:色受阴,受、想、行、识受阴。我于此五受阴,五种如实知。色如实知,色集、色味、色患、色离如实知;如是受、想、行、识如实知,识集、识味、识患、识离如实知。」


  「云何色如实知?诸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如实知。云何色集如实知?于色喜爱,是名色集,如是色集如实知。云何色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。」


  「云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。」


  「云何受如实知?有六受身。眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受味如实知?缘六受生喜乐,是名受味,如是受味如实知。云何受患如实知?若受无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。云何受离如实知?于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。」


  「云何想如实知?谓六想身。云何为六?谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名想,如是想如实知。云何想集如实知?谓触集是想集,如是想集如实知。云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?谓想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。」


  「云何行如实知?谓六思身。眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。云何行味如实知?谓行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。云何行离如实知?若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。」


  「云何识如实知?谓六识身。眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,p.27是名为识身,如是识身如实知。云何识集如实知?谓名色集,是名识集,如是识集如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离,如是识离如实知。」


  「比丘!若沙门、婆罗门于色如是知、如是见;如是知、如是见,离欲向,是名正向;若正向者,我说彼人,受、想、行、识,亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见,于色生厌、离欲,不起诸漏,心得解脱。若心得解脱者,则为纯一。纯一者,则梵行立。梵行立者,离他自在,是名苦边。受、想、行、识,亦复如是。」佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二



  【〔四二〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:「有七处善、三种观义,尽于此法得漏尽、得无漏,心解脱、慧解脱。现法自知,身作证具足住。我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有;云何比丘七处善?比丘!如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识。识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。」


  ………﹝中略﹞………


  「云何识如实知?谓六识身:眼识、耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识。如是识如实知。云何识集如实知?名色集是识集,如是识集如实知。云何识灭如实知?名色灭是识灭,如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知?谓八圣道;正见乃至正定,是名识灭道迹,如是识灭道迹如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离如实知。比丘!是名七处善。」】《杂阿含经》卷二



  【〔五○经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告尊者阿难曰:若有诸外道出家来问汝言:『阿难!世尊何故教人修诸梵行?』如是问者,云何答乎?」


  阿难白佛:「世尊!若外道出家来问我言:『阿难!世尊何故教人修诸梵行?』者。我当答言:『为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行,为于受想行识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。』p.29世尊!若有外道出家作如是问者,我当作如是答。」


  佛告阿难:「善哉,善哉,应如是答,所以者何?我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行;于受想行识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。」佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二



  【〔五一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:「我今为汝说坏、不坏法,谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色是坏法,彼色灭,涅盘是不坏法;受、想、行、识是坏法,彼识灭,涅盘是不坏法。」佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二



  【「比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非我所。如实观察:受、想、行、识,亦复如是。比丘!多闻圣弟子于此五受阴,见非我、非我所;如是观察,于诸世间都无所取;无所取故无所著,无所著故自觉涅盘;我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有。」】《杂阿含经》卷二



  【佛告比丘:「善哉!善哉!色是无常、变易之法,厌离、欲灭、寂没。如是色,从本以来一切无常,苦、变易法;如是知已,缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼,皆悉断灭。断灭已,无所著;无所著已,安乐住;安乐住已,得般涅盘。受、想、行、识,亦复如是。」】《杂阿含经》卷一


  【「色无常,苦、变易法,是名世间、世间法。如是,受、想、行、识无常,苦,是世间、世间法。比丘!此是世间、世间法,我自知自觉,为人分别演说显示。」】《杂阿含经》卷二



  【〔四二经〕「云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患;如是,识患如实知。」】《杂阿含经》卷二



  【「别知相是识受阴。何所识?识色,识声、香、味、触、法,是故名识受阴;复以此识受阴是无常、苦、变易法。」】《杂阿含经》卷二



  【「于何灭而不增?色灭而不增,受、想、行、识灭而不增。于何退而不进?色退而不进,受、想、行、识退而不进。于何灭而不起?色灭而不起,受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取?色舍而不取,受、想、行、识舍而不取。p.31灭而不增,寂灭而住,退而不进,寂退而住,灭而不起,寂灭而住。舍而不取,不生系着;不系着已,自觉涅盘;我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有。」】《杂阿含经》卷二



  【佛告阿难:「善哉!善哉!应如是答:『所以者何?色是生灭法,受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者,名为知色;知受、想、行、识是生灭法者,名为知识。』」】《杂阿含经》卷二



  【「诸比丘!色是坏法,彼色灭,涅盘是不坏法。受、想、行、识是坏法;彼识灭,涅盘是不坏法。」】《杂阿含经》卷二



  【佛告婆罗门:「愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离,不如实知,不如实知故,爱乐于色,赞叹于色,染着心住。彼于色爱乐故取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、恼苦,是则大苦聚集;受、想、行、识,亦复如是。婆罗门!是名有因有缘集世间,有因有缘世间集。」】《杂阿含经》卷二



  【「云何识受阴?谓六识身。何等为六?谓眼识身,乃至意识身,是名识受阴。复次,彼识受阴,是无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅盘。」】《杂阿含经》卷三



  【「如是,受想行识若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切正观皆悉无常。」】《杂阿含经》卷二



  【「缘耳、鼻、舌、身、意,缘意及法生意识,三事和合生触,缘触生受,缘受生爱,如是乃至纯大苦聚生;是名色集,受、想、行、识集。」】《杂阿含经》卷三



  【「如是,观察受想行识无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法,心乐、清净、解脱,是名为空。」】《杂阿含经》卷三



  【「比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细,若好若丑,若远若近,彼一切皆非我、非异我、不相在;受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子如是观察,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故解脱。」】《杂阿含经》卷三



  【「多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在,是名如实正观;受、想、行、识,亦复如是。」】《杂阿含经》卷三p.33



  【「比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切皆非我、不异我、不相在,是名如实正观,受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子如是观察,于色得解脱,于受、想、行、识得解脱。」】《杂阿含经》卷三



  【舍利弗言:「我今问汝,随意答我。云何焰摩迦!色为常耶?为非常耶?」答言:「尊者舍利弗!无常。」复问:「若无常者,是苦不?」答言:「是苦。」复问:「若无常、苦,是变易法;多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?」答言:「不也!尊者舍利弗!受想行识亦复如是。」复问:「云何焰摩迦!色是如来耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」「受想行识是如来耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」复问:「云何焰摩迦!异色有如来耶?异受想行识有如来耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」复问:「色中有如来耶?受想行识中有如来耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」复问:「如来中有色耶?如来中有受想行识耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」复问:「非色受想行识有如来耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」「如是!焰摩迦!如来见法真实、如,住无所得,无所施设。汝云何言:『我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。』为时说耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」


  复问:「焰摩迦!先言:『我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。』云何今复言非耶?」焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、无明故,作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已,不解、无明,一切悉断。」复问:「焰摩迦!若复问:『比丘!如先恶邪见所说,今何所知见,一切悉得远离?』汝当云何答?」焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有来问者,我当如是答:『漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦者寂静、清凉、永没。受想行识,亦复如是。』有来问者,作如是答。」舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝应如是答。所以者何?漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦、无常苦者,是生灭法;受想行识,亦复如是。」尊者舍利弗说是法时,焰摩迦比丘远尘离垢,得法眼净。】《杂阿含经》卷五



  【佛告仙尼:「色是常耶?为无常耶?」答言:「无常。」世尊复问:「仙尼!若无常者,是苦耶?」答言:「是苦。」世尊复问仙尼:「若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?」答言:「不也!世尊!」「受想行识,亦复如是。」复问:「云何仙尼!色是如来耶?」答言:「不也!世尊!」p.35「受、想、行、识是如来耶?」答言:「不也!世尊!」复问:「仙尼!异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶?」答言:「不也!世尊!」复问:「仙尼!色中有如来耶?受、想、行、识中有如来耶?」答言:「不也!世尊!」复问:「仙尼!如来中有色耶?如来中有受、想、行、识耶?」答言:「不也!世尊!」复问:「仙尼!非色、非受想行识有如来耶?」答言:「不也!世尊!」


  佛告仙尼:「我诸弟子闻我所说,不悉解义而起慢无间等,非无间等(观)故,慢则不断;慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故,仙尼!我则记说:『是诸弟子身坏命终,生彼彼处。』所以者何?以彼有余慢故。」


  「仙尼!我诸弟子于我所说能解义者,彼于诸慢得无间等(观);得无间等故,诸慢则断;诸慢断故,身坏命终更不相续。仙尼!如是弟子,我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说彼『断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边。』我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起,若于慢无间等观,众苦不生。」】《杂阿含经》卷五



  【「如是,圣弟子见四真谛,得无间等果,断诸邪见,于未来世永不复起。所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,一向积聚,作如是观:一切无常、一切苦、一切空、一切非我,不应爱乐、摄受、保持;受、想、行、识,亦复如是。」】《杂阿含经》卷五



  【时,萨遮尼犍子白佛言:「我闻瞿昙作如是说法,作如是教授诸弟子:『教诸弟子于色观察无我,受、想、行、识观察无我。此五受阴勤方便观察,如病、如廱、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。』为是瞿昙有如是教?为是传者毁瞿昙耶?如说说耶?不如说说耶?如法说耶?法次法说耶?无有异忍来相难诘。令堕负处耶?」


  佛告萨遮尼犍子:「如汝所闻,彼如说说、如法说、法次法说,非为谤毁,亦无难问令堕负处。所以者何?我实为诸弟子如是说法,我实常教诸弟子:『令随顺法教,令观色无我,受、想、行、识无我;观此五受阴如病、如廱、加刺、如杀,无常、苦、空、非我。』」


  萨遮尼犍子白佛言:「瞿昙!我今当说譬。」佛告萨遮尼犍子:「宜知是时。」

  「譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人,善恶从生;受、想、行、识是我人,善恶从生;又复譬如人界、神界、药草、树木,皆依于地而得生长;如是色是我人,受、想、行、识是我人。」p.37


  佛告火种居士:「汝言色是我人,受、想、行、识是我人耶?」答言:「如是,瞿昙!色是我人,受、想、行、识是我人,此等诸众悉作是说。」佛告火种居士:「且立汝论本,用引众人为?」萨遮尼犍子白佛言:「色实是我人。」


  佛告火种居士:「我今问汝,随意答我。譬如国王,于自国土有罪过者,若杀、若缚、若槟、若鞭、断绝手足;若有功者,赐其象马、车乘、城邑、财宝,悉能尔不?」答言:「能尔,瞿昙!」


  佛告火种居士:*「凡是主者,悉得自在不?」答言:「如是,瞿昙!」


  佛告火种居士:*「汝言色是我,受、想、行、识即是我。得随意自在,令彼如是、不令如是耶?」时萨遮尼犍子默然而住。


  佛告火种居士:「速说!速说!何故默然?」如是再三,萨遮尼犍子犹故默然。时有金刚力鬼神持金刚杵,猛火炽然,在虚空中临萨遮尼犍子头上,作是言:「世尊再三问,汝何故不答?我当以金刚杵碎破汝头,令作七分。」佛神力故,唯令萨遮尼犍子见金刚神,余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖,白佛言:「不尔,瞿昙!」


  佛告萨遮尼犍子:「徐徐思惟,然后解说。汝先于众中说色是我,受、想、行、识是我,而今言不,前后相违。汝先常说言:『色是我,受、想、行、识是我。』火种居士!我今问汝,色为常耶?为无常耶?」答言:「无常,瞿昙!」


  复问:「无常者,是苦耶?」答言:「是苦,瞿昙!」


  复问:「无常、苦者,是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?」答曰:「不也!瞿昙!」「受、想、行、识,亦如是说。」


  佛告火种居士:「汝好思而后说。」复问火种居士:「若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴;彼色若变、若异,当生忧、悲、恼苦不?」答曰:「如是,瞿昙!」「受、想、行、识,亦如是说。」


  复问:「火种居士!于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴;彼色若变、若异,则不生忧、悲、恼苦耶?」答曰:「如是,瞿昙!如实无异。」「受、想、行、识,亦如是说。」


  「火种居士!譬如士夫身婴众苦,常与苦俱,彼苦不断不舍,当得乐不?」答言:「不也!瞿昙!」


  「如是,火种居士!身婴众苦,常与苦俱,彼苦不断、不舍,不得乐也。火种居士!譬如士夫持斧入山,求坚实材,见芭蕉树洪人佣直,即断其根叶,p.39剽剥其皮,乃至穷尽,都无坚实。火种居士!汝亦如是,自立论端。我今善求真实之义,都无坚实,如芭蕉树也。而于此众中敢有所说:『我不见沙门、婆罗门中,所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议,不摧伏者。』而使自说:『我论议风,偃草折树,能破金石,调伏龙象,要能令彼额津腋汗,毛孔水流。』汝今自论己义而不自立,先所夸说能伏彼相,今尽自取,而不能动如来一毛。」


  尔时,世尊于大众中被郁多罗僧,现胸而示:「汝等试看,能动如来一毛以不?」尔时,萨遮尼犍子默然低头,惭愧失色。尔时,众中有一离车,名突目佉,从座起,整衣服,合掌白佛言:「世尊!听我说譬。」佛告突目佉:「宜知是时。」


  突目佉白佛言:「世尊!譬如有人执持斗斛,于大众谷中,取二三斛,今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊!譬如长者巨富多财,忽有罪过,一切财物悉入王家,萨遮尼犍子亦复如是,所有才辩悉为如来之所摄受。譬如城邑聚落边有大水,男女大小悉入水戏,取水中蟹,截断其足,置于陆地;以无足故,不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是,诸有才辩悉为如来之所断截,终不复敢重诣如来命敌论议。」


  尔时,萨遮尼犍子忿怒炽盛,骂唾突目佉离车言:「汝麤疏物,不审谛何为其鸣,吾自与沙门瞿昙论,何豫汝事?」萨遮尼犍子呵骂突目佉已,复白佛言:「置彼凡辈鄙贱之说,我今别有所问。」佛告萨遮尼犍子:「恣汝所问,当随问答。」


  「云何瞿昙!为弟子说法,令离疑惑?」佛告火种居士:「我为诸弟子说:『诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切如实观察:非我、非异我、不相在,受、想、行、识亦复如是。』彼学必见迹,不断坏,堪任成就厌离知见,守甘露门;虽非一切悉得究竟,且向涅盘。如是弟子从我教法,得离疑惑。」


  复问:「瞿昙!复云何教诸弟子于佛法得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有?」佛告火种居士:「正以此法,诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切如实知:非我、非异我、不相在,受、想、行、识,亦复如是。彼于尔时成就三种无上:p.41智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已,于大师所恭敬、尊重,供养如佛。」


  「世尊觉一切法,即以此法调伏弟子,令得安隐,令得无畏,调伏寂静,究竟涅盘。世尊为涅盘故,为弟子说法。」


  「火种居士!我诸弟子于此法中得尽诸漏,得心解脱,得慧解脱。于现法中自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」】《杂阿含经》卷五



  【时,有侍者比丘名曰罗陀,白佛言:「世尊!所谓众生者,云何名为众生?」佛告罗陀:「于色染着缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵,名曰众生。」


  佛告罗陀:「我说于色境界,当散坏消灭;于受、想、行、识境界,当散坏消灭。断除爱欲,爱尽则苦尽,苦尽者我说作苦边,譬如聚落中诸小男小女嬉戏,聚土作城郭宅舍,心爱乐着,爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽,心常爱乐、守护。言:『我城郭、我舍宅。』若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽,则以手拨足蹴,令其消散;如是,罗陀!于色散坏消灭爱尽,爱尽故苦尽,苦尽故我说作苦边。」】《杂阿含经》卷六



  【尔时,世尊告罗陀比丘言:「诸比丘!有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔;受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔。罗陀!于意云何?色为常耶?为无常耶?」答曰:「无常,世尊!」


  「若无常者,是苦耶?」答曰:「是苦,世尊!」


  「若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我不?」答曰:「不也,世尊!」


  「受、想、行、识,亦复如是。是故,罗陀!多闻圣弟子于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」】《杂阿含经》卷六



  【尔时,世尊告诸比丘:「欲断五受阴者,当求大师,何等为五?谓色受阴,受想行识受阴,欲断此五受阴,当求大师。」】《杂阿含经》卷六



  【世尊告诸比丘:「若法无常者,当断;断彼法已,以义饶益,长夜安乐。何法无常?色无常,受、想、行、识无常。」】《杂阿含经》卷七 p.43



  【「断何等无常故,勤求大师?谓断色无常,故勤求大师。断受、想、行、识无常故,勤求大师。」】《杂阿含经》卷七



  【世尊告诸比丘:「为断无常故,当随修内身身观住。何等法无常?谓色无常,为断彼故,当随修内身身观住。如是受、想、行、识无常,为断彼故,当随修内身身观住。」】《杂阿含经》卷七



  【〔一七七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:「犹如有人火烧头衣,当云何救?」比丘白佛言:「世尊!当起增上欲殷懃方便,时救令灭。」


  佛告比丘:「头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故,随修内身身观住?谓色无常;为断彼故,随修内身身观住,受、想、行、识无常,为断彼故,随修内身身观住。」广说。乃至。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。】《杂阿含经》卷七



  【「为断无常火故,当修信根。断何等无常法?谓当断色无常,当断受、想、行、识无常故,修信根。」】《杂阿含经》卷七



  【「为断无常火故,当修信力。断何等无常故,当修信力?谓断色无常故,当修信力;断受、想、行、识无常故,当修信力。」】《杂阿含经》卷七



  【「为断无常火故,修念觉分。断何等法无常故,修念觉分?谓断色无常,修念觉分;当断受、想、行、识无常,修念觉分。」】《杂阿含经》卷七



  【「为断无常火故,当修正见。断何等无常法火故,当修正见?断色无常故,当修正见,断受、想、行、识无常故,当修正见。」】《杂阿含经》卷七



  【「为断无常火故,当修苦习尽道。断何等无常法故,当修苦习尽道?谓断色无常故,当修苦习尽道;断受、想、行、识无常故,当修苦习尽道。」】《杂阿含经》卷七



  【「为断无常火故,当修无贪法句。断何等法无常故,当修无贪法句?谓当断色无常故,修无贪法句;断受、想、行、识无常故,修无贪法句。」】《杂阿含经》卷七



  【「为断无常火故,当修止。断何等法无常故,当修止?谓断色无常故,当修止;断受、想、行、识无常故,当修止。」】《杂阿含经》卷七 p.45



  【「何等为一法成就?谓贪欲一法成就,不堪能知色无常,知受想行识无常。何等一法成就?谓无贪欲成就;无贪欲法者,堪能知色无常,堪能知受、想、行、识无常。」】《杂阿含经》卷七



  【「何等为一法?所谓恼苦,以恼苦映翳故,不堪任于色灭尽作证,不堪于受、想、行、识灭尽作证;一法不映翳故,堪任于色灭尽作证,堪任于受、想、行、识灭尽作证。」


   「何等一法?谓恼苦,此一法不映翳故,堪任于色灭尽作证,堪任于受、想、行、识灭尽作证。」】《杂阿含经》卷七



  【世尊告诸比丘:「一切无常。云何一切无常?谓眼无常:若色,眼识,眼触;若眼触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼生厌;若色、眼识、眼触,眼触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意、声、香、味、触、法、意识、意触;意触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦生厌。厌故不乐,不乐故解脱。解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」】《杂阿含经》卷八



  【「缘眼、色,眼识生;三事和合缘触,触生受,若苦、若乐、不苦不乐;若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者,种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触;亦种殖增长诸恶不善法,如是纯大苦集皆从集生。如是,耳、鼻、舌、身,意、法缘、生意识,三事和合触,广说如上。」】《杂阿含经》卷八



  【世尊告诸比丘:「有二因缘生识,何等为二?谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法;如是广说,乃至非其境界故。所以者何?眼、色因缘生眼识,彼无常、有为、心缘生。色,若眼、识,无常、有为、心缘生,此三法和合触,触已受,受已思,思已想。此等诸法无常、有为、心缘生,所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是。」】《杂阿含经》卷八



  【「云何苦集道迹?缘眼色生眼识,三事和合触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老、病、死、忧、悲、恼苦集。如是,耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名苦集道迹。」】《杂阿含经》卷八



  【「云何有漏法?谓眼、色、眼识、眼触,眼触因缘生受,p.47内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意,法、意识、意触,意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,世俗者,是名有漏法」】《杂阿含经》卷八



  【佛告三弥离提:「危脆败坏是名世间。云何危脆败坏?三弥离提!眼是危脆败坏法,若色、眼识、眼触,眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是。是说,危脆败坏法,名为世间。」】《杂阿含经》卷九



  【佛告三弥离提:「眼空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。若色、眼识、眼触,眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是,是名空世间。」】《杂阿含经》卷九



  【〔二三八经〕如是我闻。一时,佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因何缘眼识生?何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生?」


  佛告比丘:「眼因缘色,眼识生。所以者何?若眼识生,一切眼、色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生*,所以者何?*诸所有意识,彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘!眼识因缘生,乃至意识因缘生。」时,彼比丘闻佛昕说。欢喜随喜。作礼而去。】《杂阿含经》卷九



  【复问:「若意缘法,生意识。彼因、彼缘,为常?为无常?」答曰:「无常。」尊者阿难复问:*「若因、若缘,生意识。彼因、彼缘,无常变易时,意识住耶?」答曰:「不也!尊者阿难!」】《杂阿含经》卷九



  【「谓色无常,色无常如实不知;色磨灭法,色磨灭法如实不知;色生灭法,色生灭法如实不知。受、想、行、识,受想行识无常,如实不知;识磨灭法,识磨灭法如实不知;识生灭法,识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗!于此五受阴如实不知、不见,无无间等、愚闇不明,是名无明。成就此者,名有无明。」】《杂阿含经》卷一○



  【「知色无常如实知,色磨灭法,色磨灭法如实知;色生灭法,色生灭法如实知。受、想、行、识,受想行识无常如实知,识磨灭法,识磨灭法如实知;识生灭法,识生灭法如实知。拘絺罗!于此五受阴如实知见明,觉慧无间等,p.49是名为明。成就此法者,是名有明。」】《杂阿含经》卷一○



  【阿难言:「舍利弗!五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。如是,受、想、行、识是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。」】《杂阿含经》卷一○



  【「愚痴凡夫所不能解色无常,受、想、行、识无常。一切诸行无常,一切法无我,涅盘寂灭。」】《杂阿含经》卷一○



  【「如是,受、想、行、识为常?为无常?」比丘白佛言:「无常,世尊!」


  「若无常者,是苦耶?」比丘白佛言:「是苦。世尊!」


  「比丘!若无常、苦,是变易法,圣弟子宁复于中,计我、异我、相在不?」比丘白佛:「不也!世尊?」】《杂阿含经》卷一○



  【「比丘!诸所有识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,比丘!谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如廱、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。所以者何?以识无坚实故。」】《杂阿含经》卷一○



  【「观察色无常,受、想、行、识无常。如是思惟,断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。」】《杂阿含经》卷一○



  【「如眼,耳、鼻、舌、身,意、法因缘生意识,三事和合触,触俱,生受想思;此诸法无我、无常,乃至空我、我所。」】《杂阿含经》卷一一



  【「耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在不?」答言:「不也!尊者难陀!所以者何?我曾于此六想身,如实观察无我,我亦常作此意解:六想身如实无我。」】《杂阿含经》卷一一



  【「耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在不?」答言:「不也!尊者难陀!所以者何?我曾于此六思身,如实观察无我,我常作此意解:此六思身如实无我。」】《杂阿含经》卷一一



  【耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在不?」p.51

          (未完待续)

─────────────────────────────

〔注:转载自2010.04印刷纸版本〕

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