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论不共无明证有第七识  

2011-06-02 14:33:16|  分类: 摧邪现正 |  标签: |举报 |字号 订阅

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摄大乘论与成论中皆以有『不共无明』来证明第七末那识的存在,

因为小乘中认为识蕴只有六识,不承认有第末七末那识,不能将意根意界等同末那识来看待,认为意根意界只是六识身的无间灭之等无间缘而巳。不承认于六识外有第七识的存在。如下顺正理论所言:

《阿毘达磨顺正理论》卷3:「识蕴名七心界,前说识蕴,就所依根,别分为六,今离六识,说何等法,复名意界,更无异法,即于此中。

颂曰:由即六识身无间灭为意。

论曰:即六识身无间灭已,能生后识,故名意界。」

 

亦如还未回小向大的世亲论师当时所写的俱舍论亦如是错说:

《阿毘达磨俱舍论》卷1〈1 分别界品〉:「岂不识蕴唯六识身。异此说何复为意界?更无异法。即于此中颂曰。

 由即六识身  无间灭为意

论曰。即六识身无间灭已。能生后识故名意界。」

 

但是这样的说法是不正确的,于成唯识论中有以「思量名意」来辩论「无间灭意」非意界、意根,如下:

《成唯识论》卷5:「又契经说,思量名意。若无此识,彼应非有。谓若意识现在前时。等无间意,已灭非有。过去未来,理非有故。彼思量用,定不得成。
既尔!如何说名为意?

若谓假说,理亦不然,无正思量,假依何立。
若谓现在,曾有思量,尔时名识,宁说为意。
故知别有第七末那。恒审思量正名为意。已灭依此假立意名。」
语译:「又契经说,有思量的心体说名为意根末那识,如果没有此末那识作为俱有依,彼意识应该不会生起的。即是意识心现行生起时,等无间灭的意已经灭了不会有现行生起,过去与未来的意识心在道理上并未现行生起,彼时的意识决定没有现在思量之用,如何说过去的意识心名为意根呢?所以这种说法是不能成立的。
(萨婆多部云)既然是如此,如何的说法才能名为意根呢?

(论主破斥)若是假借名词而施设的话,在道理上也是不能成立的,因为彼时没有正在思量的心,这种假设依何而建立呢?如果说过去的意识心有现在时曾有思量的心,所以说过去心可以名为意根的。但是那时后的意识心是名为识,怎能说为是意呢?
(论主总结)所以应知一定别有个第七识名为末那,此意恒审思量正是说名为意。又巳灭的意识依此而假立为意的名称(以意有二义:恒行意之思量义及无间灭意之依止义)。」

 

如上证明小乘将六识身无间灭意的等无间缘当作意根、意界是错误的讲法,因为无间灭意只是诸识的等无间缘之依止义,没有恒审思量之义,因此非意根意界。

 

复次!为了证明有第七识末那的存在,摄大乘论及成唯识论皆用大小乘共许的法来证明不能共许的第七识末那是真实有的。如下:

《摄大乘论释》卷1:「复次!云何得知有染污意?

谓此若无不共无明,则不得有成过失故。

又五同法亦不得有。成过失故。所以者何?以五识身必有眼等俱有依故。

又训释词亦不得有成过失故。

又无想定与灭尽定差别无有成过失故。谓无想定染意所显非灭尽定。若不尔者,此二种定应无差别。

又无想天一期生中应无染污成过失故。于中若无我执我慢。

又一切时我执现行现可得故。谓善不善无记心中。若不尔者,唯不善心彼相应故。有我我所烦恼现行非善无记。是故若立俱有现行。非相应现行无此过失。」

 

如上摄大乘论用不共无明、五同法、训释词(思量名意)、二无心定之别、生无想天及一切时我执现行现可得。以这六种来证明不共许的第七识是真实存在的。成唯识论亦如是说,如《成唯识论述记》卷5:「此第七识六证颂云:不共、六二缘、意名、二定别、无想许有染、有情我不成。」

 

此中不共即是不共无明、六二缘即是五同法、意名即是训释词、二定别即是无想定与灭尽定差别、无想许有染即是无想天、有情我不成即是一切时我执现行现可得。因此摄大乘论与成论所举证的六种皆是相同,以此六种大小乘共许法来证成不共许的第七末那识。

 

又摄大乘论对不共无明的解释如下:

《摄大乘论释》卷1:「此中不共无明者。谓于一切善、不善、无记,烦恼随烦恼位中。染污意相应俱生无明。彼若无者,成大过失。常于苦等,障碍智生。是其业用。此即显无业用过失。」

语译:「此中不共无明(痴)者,即是于一切的善、恶、无记的根本烦恼及随烦恼中,此染污意有与之相应俱生的无明(痴心所),彼无明的痴心所如果没有的话,就成为有大过失了,因为无明的痴心所常时于苦等俱在能障碍正智的生起,这是无明痴心所的业用,这即是显示若没有业用的过失。」

 

因为无明即是痴心所的别称,如《成唯识论》卷4:「我痴者谓无明。愚于我相迷无我理故名我痴。」

 

成论又说痴心所与根本烦恼皆能相应,如下:

《成唯识论》卷6:「痴与九种皆定相应。诸烦恼生必由痴故。」

因此痴与其它烦恼俱相应起者便属迷事随眠,若是不与诸烦恼俱起者便是独起之迷理随眠迷于无我之理,以众生恒执有实我故,如下述记所说:

《成唯识论述记》卷6:「论:云何为痴至所依为业。

述曰:于理、事者。谓独头无明,迷理。相应等,亦迷事也。」

语译:「成论说:什么是痴至所依为业用。

述记释:于理、于事者。若迷于理者,即是独头无明烦恼是属见惑的迷理随眠摄,若于迷事者,即是与诸烦恼共相应而起的事,亦是属修所断惑的迷事随眠摄。」

 

复次!因为心所法是恒依心起要系属于心,如窥基菩萨所说:

《大乘百法明门论解》卷1:「言心所有法者,具三义故:一、恒依心起;二、与心相应;三、系属于心。具此三义,名为心所故;要心为依,方得起故」

因此心所是恒与心王相应故,也是系属于心王。所以心王未现起时,相应的心所也不会现起的。依此之理,摄大乘论及成论以大小乘共许的不共无明来证成有不共许的第七末那识是真实存在的。

 

    又不共无明的心所于五无心位中亦恒常现行故,因此成论中说凡夫异生恒常处于长夜的生死轮回中,就是被无明所遮蔽盲而不明,致使惛迷醉醺缠心所绕,从来没有觉醒过。如果凡夫异生位中有暂时不起此不共无明的话,便有违经义所说。因为如果于五无心位中不共无明没有现行的话,凡夫众生即可于五无心位中而入涅盘了,因为二乘人所断的烦恼是不断种子,只断现行而已,也因为二乘人只断现行不断种子,所以才有余习未断。但是五无心位中就是仍有不共无明的起现行,因此凡夫众生才无法入涅盘。既然于五无心位中有不共无明心所的现行,必定有其依属的心王,而这心王便是六识以外的第七识了,因为五无心位中意识是不现起的,所以于五无心位的不共无明心所便不可能是与意识相应的不共无明,因此就是属于第七识所相应的不共无明。再者无明的痴心所能与根本烦恼相应而俱起,但第七识不与瞋及疑心所相应,所以与第七识俱相应而起的不共无明便是痴、见、慢、爱(贪)之四烦恼了。

    如上证成以大小乘皆共许的不共无明,来证明有不共许的第七末那识是真实存在的,如此便是摄大乘论与成唯识论的辩论用意。

 

为何不共无明是大小乘的共许法呢?因为分别缘起经中有说过不共无明,于小乘的论典中亦有不共无明,只是小乘的不共无明是与六识相应的不共无明。因此成论再细分为与第七识相应的不共无明为恒行不共无明,与第六识相应的不共无明为独行不共无明。

 

如果阿一认为不共无明是所知障者,用所知障是要如何来证明有第七识呢?

用这个所知障来当证据,这道理也太薄弱了,何况二乘人会承认所知障吗?于小乘的经论中并没有所知障及无始无明的名相。因此无始无明的所知障是大小乘不能共许的法,以一个无法与小乘共许的法,怎能证成不共许的宗呢?这在因明的辩论上是无法成立的。

若把不共无明认为是所知障,当成因支来解释阿一所立的宗,那么于因支便有「随一不成」的过失了,以不与小乘共许故。

 

若把不共无明认为是所知障,对小乘立宗说「不共无明为所知障」如此便有「能别不极成」的过失,或立宗云「所知障为不共无明」如此亦有「所别不极成」的过失,因为所知障不能与二乘人成为共许法故。以一个不共许的法,是无法成为辩论的证据。

 

总而言之,阿一是误解不共无明的真实义。因此末学再度对阿一立量如下:

 

宗:不共无明属烦恼障。

因:烦恼心所故。

喻:如痴等。


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