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总相智,别相智,种智以及初地的开示  

2012-02-08 21:57:47|  分类: 佛法名相 |  标签: |举报 |字号 订阅

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导师对总相智,别相智,种智以及初地的开示

般若的层次有三种。第一个层次是总相智,就是你参禅破初参明心,找到自己的真如,而你也可以从别人身上看到他的真如。你已经知道真如是什么、以及祂的体性,这就是般若的总相智;那什么是别相智呢?就是你在证得真如、有了总相智的时候,这时称为大乘真见道;因为你已经找到真如,亲自接触到祂,能够领纳祂的体性。这个见道是真实的,不是妄想来的;不是那些人所想象的「真如是空性、无形无色、遍一切处、遍满虚空」;对不起!那是凡夫及外道想象的智慧;你现在找到的祂和他们想象的不同,所以叫大乘真见道。

称之为真见道,也是为了要和后面的相见道来作个区隔,因为你找到的真如只是总相,可是这个真如还有许许多多的体性是你还没证验到的,需要善知识跟你指导,然后你再一步一步的去体验祂,因为祂有很多别相智。譬如说你从来没看过汽车,现在有个人开了部车给你看,你只从正面看到这部车子,但如果你没看到它其它的部分如:底盘、侧面、后方……等等,你不一定能知道这些也是车子的一部分,而这个就是别相智。也就是说你真见道后再从三界九地来看这个真如,从自己、别人、天主、蚂蚁蟑螂乃至地狱众生来看这个真如,这就是别相智,称之为「相见道」。当你真见道后,要从真如的各种法相上面去加以观察,如实现观。这就是般若的第二层智慧--别相智。

这个别相智是相见道位的菩萨所作的悟后思惟修。真如的总相智和别相智就是二转法轮般若经所说的般若智慧。别相智再细分下来还有种智,也就是菩萨证得般若之后,佛再为他开示我们这个真如之中有无量无数的种子,证知一切种子的智慧,名为种智。种子又称为「界」,为什么称为「界」?因为功能差别所以称为界--功能差别不同就产生界限。譬如眼识能看色尘但不能听声音、触知冷暖,所以眼识的功能差别叫做眼识界,只能对色尘有用;因此界又叫做功能差别,功能差别又叫做种子。我们所证的真如里面有无量无数的种子,这一切的种子称为一切种;一切种具足了知,就是一切种的智慧,也就是「一切种智」。这一切种智只有佛才有,初地到十地的菩萨也分证这种智慧,名为「道种智」

《邪见与佛法》

这三种智慧:般若的总相智、别相智以及种智,这三种智慧不共二乘,所以称为别教;前两智是人无我--就是大乘所说的般若--般若的总相智;别相智是人无我--禅宗的祖师们悟后去行脚参访诸方大善知识增益权智,就是在般若的别相智上去增益;我们对见性之同修开示禅门差别智,也是般若智的别相智,所以前两种智慧是大乘人无我--从真如的总相及别相来现观我的五蕴、众生的五蕴,我的十二处、众生的十二处,我的十八界、众生的十八界统统无常、缘起,其性是空,这是大乘人无我智依真如而做现观。

至于后面的百法明门种智就是法无我智,是禅宗证悟者悟后所应修学的;犹如这里有许多位很早就破参了,如今在跟我学种智法无我的智慧。但种智与别相智、总相智之间的关系如何呢?凡是通达种智的人一定通达别相智,通达别相智者一定通达总相智;通达总相智则不一定通达别相智,所以在禅三刚破参回来的你,遇见五六年前破参的同修,他们也从总相上说真如时,有时你也会听不懂;这就是人家有别相智而你没有别相智,只有总相智--你只知一个总体而已,不知别相。

可是这破参五六年的人听到三十、二十年前破参,已经入初地证得法无我的人,在讲增上慧学时,他又有些听不懂了:什么等无间缘、所缘缘,从来都没听过,结果听不懂。可是这位少分证得法无我的人,他能懂得你在和人家讲别相智的内容;你在和人讲别相智时,那个证得总相智的人则有可能听不懂,但是那位少分证得法无我的人在旁边微笑看着你,跟你点点头,也许他偶尔向那位证得总相智的人轻微的、让他不知不觉的摇一下头,意思是说:「他悟的还很浅,要赶快精进用功。」这也就是说:总相智是根本基础,没有总相智就不能证得别相智,没有别相智就不能证得种智;证得种智能知别相智,证得别相智能知总相智,这是三智之间的差别相。

《邪见与佛法》

“大慧︰云何为法无我智?谓知蕴、界、处是妄计性”,法无我的智慧就是知道五蕴、十八界、十二处是属于妄计所执性,就好像蕴界处---离我、我所---根本没有我、我所存在。五蕴、十八界、十二处等见闻觉知性都是假合而成,哪有一个真实的我与我所?它是“唯共积聚爱业绳缚,互为缘起”:只是因为受末那意识的渴爱、贪爱的各种业的绳子所系缚,然后由如来藏出现而已---其实没有一个真正能见闻觉知的人,也没有一个能创造世间的人;五蕴、十八界、十二处见闻觉知也是一样没有真实不坏之自共相。
  声闻人就是执著有自相:今生已证知我的五蕴、十八界、十二处见闻觉知没有自相,害怕隔阴之迷而被来世的自相所缚。声闻人又执著有自共相:我有五蕴、十八界、十二处见闻觉知的自相,别人和我一样有这样的自相,害怕被来世的自共相所缚;声闻人执著来世自共相---想要远离它;所以要取涅盘。菩萨却证知这些都是唯心所现---自己的如来藏所显现;所以他不需要取涅盘,他走向成佛之道路。
  “虚妄分别种种相现”:因为不知道,所以虚妄嘛!所以在那里胡乱分别种种的相出现:色声香味触法中的见闻觉知性及出三界的法;这都是愚夫的分别---没有智慧的人所生的分别,不是有智慧的人所说的法。
  “如是观察,一切诸法离心、意、意识、五法、自性,是名菩萨摩诃萨法无我智。得此智己,知无境界,了诸地相,即入初地。”,诸位从这一段就了解了:你能这样去观察,把你所证悟的如来藏去体会,从悟后修学唯识一切种智,去了解如来藏所蕴含的一切种子,了解后加以体验证实,才知道这一切法及一切法相,都是唯如来藏显现,没有我、我所:五蕴、十八界、十二处也统统一样,这样观察深入,渐渐可以了知五法三自性……等,这就是证得法无我,成初地圣人。在这一切法中找不到真实不坏、本来自在的我,只有无我寂灭性的如来藏,这就是分断法我执,证得初地无生法忍。
  法无我之内容如下:五法---分别(觉想)、名、相、正智、真如---三种自性及七种性自性。另有七种第一义般若,但此段经文没有提到,因为已在卷一之中开示过了。这一切我们都已在《成唯识论》之中广说,你能够观察并透过日常生活四威仪中去体会证实---它确实正确,法无我境界就证入了---证知这一切法之中根本没有一个我;从如来藏的立场来看,真正无我,离见闻觉知复不作主故、不自觉我故。但如来藏生出许多法---蕴处界及衍生之万法,这些法之中有没有我呢?你去了知、观察、证实。证实时你就能不被外境所转---你知道法无我智时,你知道根本没有什么心外之境界,都是自心阿赖耶识所现的境界,这样你就可以实证法无我;证法无我后安忍不退,名为无生法忍,初地就是如此。实证初地法无我,可逐渐了知二地、三地乃至八地、九地、十地,这样就可以进到初地满心百法无我境界---你能加以体验。

 

至于我们所传的法是不是正法?诸位可以自己检查:你被印证了,请看你们手中影本圈起来的那一段经文,就知道对不对了。开悟了很久的人,如果还对佛所讲的经句有意见,那他的见地在哪里呢?我不知道。
  佛子学法,不知道的,不要强以为知。我以前一直不敢强说悟者为什么有七住与初地的差别。不敢强以为知:自己随便编个理由,或说世尊讲话颠倒:“佛之将死,其言也乱。”不敢这样讲。佛讲话一定有他的道理,绝对不是我们所能完全知道的。对于经文中仍有不知道的地方,不可因此就诽谤为伪经,亦不可谤佛,那是很严重的地狱罪。

平实导师 演述
【 明心与初地 》

此贴是为了让大家对地上菩萨的智慧有足够的信心。

 

佛法种智的智慧能确保地上菩萨不会错说第一义。就像断我见的人已经断疑见而能辨别诸方大师有没有断我见一样。初地菩萨的智慧就更深了。也就是说初地菩萨所俱有的解脱功德力更广更深。凡夫与初地菩萨对比。常错说佛法的只会是凡夫。不会是初地菩萨。这是解脱功德受用的不同。

所以我们凡夫不要刻意的去挑地上菩萨的错。甚至七住明心的菩萨也不应刻意的去挑地上菩萨的错,还是要多挑自己的错才是。不要过多的去担心地上菩萨会错说佛法。


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